L’arbre, dans toutes les cultures, incarne bien plus qu’un végétal. Il est symbole de verticalité, de passage entre le ciel et la terre, d’enracinement dans le temps. Dans la pensée occidentale, il est rapidement devenu une métaphore visuelle pour représenter les filiations : racines (ascendants), tronc (identité), branches (descendants).

Mais il est aussi un vecteur symbolique universel :

• Dans les mythologies nordiques, Yggdrasil est l’arbre-monde qui relie tous les royaumes.
• Dans les traditions africaines ou amazoniennes, certains arbres sont habités par les ancêtres ou considérés comme leurs incarnations.
• En Asie, au Japon notamment, les arbres sont des kami (esprits divins) auxquels on rend hommage dans les sanctuaires shintô.

Ainsi, ce que nous appelons aujourd’hui « arbre généalogique » est peut-être, en profondeur, l’héritier d’une vision ancienne, animiste, du lien entre les vivants et les morts.

la “phytocognition” n’est pas un terme courant ni officiellement reconnu dans les dictionnaires classiques.

Si on décompose le mot :

phyto- = plante

cognition = processus de connaissance, perception, traitement de l’information

La phytocognition désigne l’étude émergente des capacités cognitives des plantes, notamment leur faculté à percevoir, apprendre, mémoriser, communiquer et même s’adapter de manière complexe à leur environnement. Bien que dépourvues de cerveau ou de système nerveux, les plantes manifestent des comportements qui s’apparentent à une forme de cognition.

Des recherches remarquables illustrent ces capacités :

• La Mimosa pudica, une plante sensible au toucher, peut apprendre à ne plus se refermer face à un stimulus répétitif inoffensif, démontrant un phénomène d’habituation comparable à un apprentissage (Gagliano et al., 2014, Oecologia).

• Des études montrent que des plantes soumises à des stress environnementaux, comme la sécheresse, modifient leur réponse et transmettent ces adaptations à leurs descendants via des mécanismes épigénétiques, une forme de mémoire intergénérationnelle biologique (Bruce et al., 2007, Trends in Plant Science).

• La guérison chez les plantes implique des réseaux complexes de signalisation électrique et chimique qui rappellent une sorte de « mémoire corporelle » leur permettant de mieux résister aux agressions futures.

Entre 2015 et 2020, la question de la conscience végétale a cessé d’être un simple objet marginal pour entrer dans un champ de controverses scientifiques fertiles. D’un côté, des figures comme František Baluška et Monica Gagliano poursuivent leurs travaux novateurs en affirmant que les plantes, et en particulier les arbres, disposent de formes de perception, d’apprentissage et de comportement adaptatif proches de ce que l’on peut considérer comme une cognition. Ils défendent l’idée que les végétaux, sans cerveau, peuvent tout de même ressentir, réagir, et même mémoriser. De l’autre, des chercheurs comme Lincoln Taiz contestent vigoureusement cette approche, estimant qu’elle verse dans l’anthropomorphisme. Ce débat, loin d’être stérile, a eu une vertu capitale : il a obligé la communauté scientifique à redéfinir les critères de la conscience, de l’intelligence et de la sensibilité, en dehors du modèle neurologique humain.

C’est aussi durant cette période que les travaux de Suzanne Simard sur le réseau souterrain des arbres – le désormais célèbre Wood Wide Web – prennent une ampleur mondiale. Elle y démontre que les arbres "mères" reconnaissent leurs descendants, adaptent leur soutien en fonction de leur état, et modulent les flux d'informations et de nutriments dans le réseau fongique. Cette parentalité végétale troublante fait étrangement écho à la dynamique des lignées humaines. L’arbre, littéralement, devient un vecteur de transmission consciente et relationnelle. Ce sont ces croisements – entre écologie, biologie et mémoire intergénérationnelle – qui ont jeté les bases des grandes avancées de la décennie suivante.

Un des piliers de cette révolution est la découverte du réseau mycorhizien, un réseau souterrain de champignons symbiotiques qui connecte les racines des arbres entre eux. Suzanne Simard et son équipe (université de Colombie-Britannique) ont montré que ce réseau, surnommé le Wood Wide Web, permet aux arbres de :

• Partager des nutriments essentiels (eau, sucres),

• Transmettre des signaux d’alerte en cas d’attaque ou de stress,

• Soutenir les jeunes plants en leur fournissant des ressources vitales.

Ce système ressemble à une forme d’intelligence collective, une mémoire partagée et un apprentissage collaboratif qui défient notre vision traditionnelle des plantes comme êtres passifs (Simard et al., 1997, Nature).

Les arbres ne vivent pas seulement dans le présent. Plusieurs études récentes ont démontré qu’ils sont capables de conserver une mémoire des agressions subies (sécheresse, attaques de pathogènes) et d’adapter leur comportement futur en conséquence. Ce phénomène repose en partie sur des modifications épigénétiques – c’est-à-dire des altérations réversibles de l’expression génétique – qui peuvent être transmises à la descendance, un peu comme un héritage. Dans les forêts, certaines espèces, comme les chênes ou les pins, montrent une capacité à « préparer » leurs semis aux conditions difficiles vécues par leurs parents. Cette mémoire biologique fait étrangement écho à la mémoire familiale humaine et à la manière dont les générations successives portent, consciemment ou non, les traces de ce qui a été vécu avant elles. (Raza et al., Journal of Experimental Botany, 2023)

Les arbres qui parlent (en ultrasons)

En 2023, une étude devenue virale a démontré que certaines plantes, dont le tabac et la tomate, émettent des sons ultrasoniques lorsqu’elles sont en stress – par exemple, lorsqu’elles manquent d’eau. Ces sons, inaudibles pour l’oreille humaine, ont pu être captés par des microphones et identifiés par des algorithmes d’intelligence artificielle. Cela signifie que les plantes pourraient communiquer leur état, et peut-être alerter leur environnement. Si ces sons existent chez des espèces herbacées, il est plausible qu’ils soient encore plus complexes chez les arbres, dont la longévité et la structure racinaire favorisent une communication subtile à longue distance. Ce phénomène ouvre la voie à une toute nouvelle manière de penser la voix silencieuse des arbres. (Khait et al., Cell, 2023)

L’intelligence adaptative des arbres : faire face, apprendre, anticiper

En 2024, une étude fascinante sur la verge d’or (Goldenrod) a montré que cette plante est capable d’ajuster sa croissance, sa morphologie et ses défenses chimiques en fonction de son environnement – notamment en présence d’herbivores ou de congénères. Ce comportement s’apparente à une forme d’intelligence adaptative, dans laquelle l’individu prend des décisions sans cerveau, mais avec une capacité d’analyse intégrée à l’ensemble du système. Les arbres aussi, via leurs systèmes racinaires, leur réseau fongique associé (mycorhizes) et leurs feuilles sensibles aux composés volatils, déploient une palette d’ajustements complexes face aux défis environnementaux. Ils ne subissent pas : ils répondent, s’ajustent, apprennent. Une manière très végétale de raisonner. (Weinhold & Karban, Ecology Letters, 2024)

La notion de conscience intergénérationnelle humaine — le fait que nos ancêtres transmettent non seulement des gènes, mais aussi des mémoires émotionnelles, des valeurs et des traumatismes — est de plus en plus étudiée en psychologie et en sociologie.

Ce phénomène, bien qu’humain, trouve un étonnant parallèle dans la phytocognition :

• Les réseaux racinaires des arbres transmettent information, ressources et expérience, préparant la génération suivante à un environnement donné.

• Les mécanismes épigénétiques chez les plantes évoquent une mémoire biologique transmise d’une génération à l’autre.

L’arbre, dans sa réalité biologique, est donc un réseau vivant et conscient à un certain niveau, un modèle pour penser la transmission intergénérationnelle humaine non seulement comme une métaphore, mais comme un phénomène enraciné dans la nature.

Depuis des millénaires, de nombreuses cultures honorent l’arbre comme symbole d’âme, de vie et de sagesse :

• Les Celtes vénéraient le chêne comme un pont entre ciel et terre.

• Pour certains peuples amérindiens, l’arbre est un ancêtre vivant porteur d’esprit.

• En Afrique, en Amazonie ou en Asie, l’arbre est un médiateur entre le monde matériel et spirituel, source de guérison.

Cette sagesse ancestrale rejoint aujourd’hui les découvertes scientifiques, qui dévoilent une conscience diffuse, une mémoire et un lien profond entre les êtres vivants.

Au-delà de la science et de la symbolique, le contact avec les arbres est aujourd’hui reconnu pour ses bienfaits sur la santé physique et mentale.
Des études montrent que passer du temps en forêt réduit le stress, améliore la concentration, renforce le système immunitaire et favorise un état de bien-être général (Li, 2010, Environmental Health and Preventive Medicine).

Des pratiques comme le shinrin-yoku (bain de forêt), originaires du Japon, invitent à une immersion consciente dans la nature pour se reconnecter aux arbres et à soi-même. Des groupes et associations dans le monde entier promeuvent cette approche, invitant à renouer avec la sagesse des arbres.